Psicologia no Filme: Primavera, Verão, Outono, Inverno… e Primavera – Kim Ki-duk

Numa noite quente de sábado, com a primavera se despedindo e dando boas-vindas ao verão, lembro que comecei a assistir de forma despretensiosa a “Primavera, Verão, Outono, Inverno… e Primavera” (2003), dirigido por Kim Ki-duk, e me surpreendi. Se você, assim como eu, admira filmes contemplativos, com uma bela fotografia, poucos diálogos e mensagens curtas, mas ainda assim profundas, tenho certeza de que ficará pensativo depois dessa verdadeira obra de arte. Por esse motivo, fiz esta análise especialmente para os cinéfilos mais curiosos.

Embora eu me interesse pela filosofia budista, não tenho domínio e meu intuito é focar na psicologia. Então, considerando o enredo do longa-metragem e toda a sua relação com o Budismo, quais teorias da psicologia podemos explorar hoje…?

Este filme é uma meditação poética e simbólica sobre o ciclo da vida, morte, renascimento e a busca pela iluminação dentro do contexto do Budismo. Cada estação do ano representa um capítulo da vida do jovem monge, desde a infância até a maturidade.

Antes de você mergulhar na análise, é preciso que guarde estas palavras:

Na vida nada é certo, a não ser o fato de tudo ser incerto. A única constância é a própria mudança. É comum observarmos padrões e ciclos se repetindo em uma história. E é justamente o ato de evitar a responsabilidade por quem você é que causa o problema.

Agora, lembre-se do templo flutuante que aparece como plano de fundo no filme. O ambiente externo espelha como as mudanças do tempo mexem com a gente, alterando o nosso corpo e humor. A natureza não funciona somente como cenário para esta história, mas também transforma a vida de quem a habita. Por isso, preparem o café (ou o chá, para entrarem no clima do templo).

Primavera: A Inquietação

O frio do inverno começa a recuar, o vento ganha força, agita as folhas do templo e espalha pólen e poeira por todo lado. A natureza acorda meio caótica, e a gente também! Saímos da maré da introspecção do inverno, nossas ideias florescem e ações brotam. O problema é que a primavera traz muita inquietação. E, assim como uma tempestade de primavera pode ser intensa, essa energia renovada, se não for canalizada de forma criativa, pode se expandir rápido demais e trazer o desequilíbrio — irritação, raiva ou mau-humor.

A INFÂNCIA DO PEQUENO MONGE E AS CONSEQUÊNCIAS

O ato sem consciência, a primeira lição sobre a crueldade e o karma. O menino amarra pedras em pequenos animais e acha graça. A criança ainda não entende o peso de suas atitudes, não conhece as regras morais que virão à frente. É a liberdade cega, pura ilusão. Entretanto, as consequências virão após ser forçado pelo Mestre a sentir o peso de suas ações, estabelecendo o ciclo de causa e efeito. O Mestre pune o menino amarrando uma pedra pesada em suas costas e lhe diz: “Se algum deles morreu, a pedra ficará para sempre no seu coração.” A primeira lição dada: não causar sofrimento.

Verão: A Explosão e o Excesso

No verão o lago brilha: sentimos o calor, o crescimento e a abundância na natureza. As plantas ficam cheias, os animais constroem seus ninhos e, para o ser humano, é um período associado à realização, ao prazer, à produtividade e à alegria — é a colheita do que foi plantado. Ainda assim, até a luz em excesso pode ofuscar. E quando a gente se empolga demais com essa energia lá no topo, ela pode cair direto na armadilha da euforia que ultrapassa os limites, virando mania e confusão mental de quem quer abraçar o mundo e acaba se perdendo.

O MONGE ADOLESCENTE E A PAIXÃO

O calor simboliza o despertar sexual e o apego (querer possuir). O jovem monge nesta fase está impulsivo e sem clareza mental. Ele se envolve com uma garota doente que permanece no templo para que sua alma em sofrimento encontre a paz de espírito, e assim se cure. Contudo, o desejo intenso entre eles leva à quebra de votos e ao abandono da disciplina espiritual. Desse modo, ele se “joga no lago das emoções” e acaba deixando o templo para trás em busca de um desejo que não consegue controlar. É a fase da vida em que a pessoa acredita que a paixão é a resposta para tudo e, ao perder, encontra a dor.

Outono: O Desapego e a Melancolia

O calor diminui, o ar se torna mais seco, tudo começa a desacelerar e a natureza se prepara para um novo recolhimento. É tempo de guardar energia e aprender a desapegar daquilo que já cumpriu seu ciclo. Da mesma forma que as árvores soltam suas folhas, essa estação lembra que toda transformação exige alguma perda. Mas desapegar dói. Por isso, é possível aparecerem sentimentos de nostalgia, cansaço, tristeza ou angústia. É normal sentir um peso, como quem guarda a lenha para passar o inverno, não obstante, se for intenso demais, merece sua atenção.

A QUEDA DO MONGE E O RECOMEÇO

A dor, o pecado e a redenção. O monge retorna ao templo como um homem foragido, após cometer um assassinato motivado por ciúmes. O Mestre havia avisado que a luxúria desencadearia o desejo de possuir e, consequentemente, a intenção de matar, mas seu discípulo ignorou o conselho e agora precisa limpar o karma através da penitência. Para isso, ele canaliza sua raiva através da gravação de sutras no chão do templo, antes de ser levado pela polícia. É o ponto em que a narrativa existencial manda o recado para a consciência: “isso foi você!”. A ficha cai. O crime aconteceu e suas escolhas são irreversíveis. O verão queimou tudo e sobraram somente as cinzas.

Inverno: A Reclusão

Os dias ficam mais curtos, as noites mais longas e tudo parece desacelerar. As plantas crescem menos, muitos animais diminuem suas atividades e nós também sentimos esse chamado para ficar mais quietos. É uma época de introspecção, silêncio e reflexão. Nosso metabolismo desacelera, é natural sentir aquela preguiça e o corpo pedir mais cama. O inverno nos convida a um olhar para dentro. Todavia, quando esse movimento se torna excessivo, a reflexão pode dar lugar à tristeza, ao desânimo e à perda da vontade de agir.

O MONGE SOLITÁRIO E O ARREPENDIMENTO

No inverno, o Mestre, sabendo que sua vida está chegando ao fim e tendo completado sua missão de guiar o discípulo, realiza o autossacrifício (autoimolação) de forma meditativa e pacífica, selando seus sentidos. Este ato final é a última lição, representando o desapego e a completa liberação do karma, alcançando a iluminação (Nirvana).

O monge, já mais velho e libertado da prisão, está de volta ao templo. Ele realiza uma penitência monumental, carregando a escultura do Buda até o alto da montanha, simbolizando o peso de seus atos e o ciclo de sofrimento e aprendizado (Samsara). É um esforço físico extremo e doloroso, porém necessário para alcançar o autocontrole, a purificação e um estado de consciência mais elevado.

Novo Ciclo

A estação “Primavera” ressurge, mas com o ex-discípulo agora ocupando o papel de Mestre, representando o eterno retorno, o renascimento e a transmissão de sabedoria. Esse período se inicia com a vinda de uma mulher misteriosa (com o rosto velado) que aparece chorando e abandona seu filho no templo. O novo Mestre aceita o bebê como o seu novo aprendiz, ou seja, a vida continua e as lições aprendidas agora devem ser passadas adiante.

A REPETIÇÃO DO KARMA

A cena final mostra a criança repetindo a crueldade contra os animais, confirmando que a vida é um eterno retorno. O novo Mestre agora presencia em seu discípulo a mesma falha de caráter que ele demonstrou na própria infância. O impulso humano está ali, mas o destino não está traçado. Cada um é livre para quebrar o ciclo ou repeti-lo.

Existencialismo: Da Culpa à Autoria da Vida

Pense no protagonista do filme como um aprendiz do próprio destino. Ele nasce livre, sem saber que é livre — como a criança que brinca no lago sem consciência das regras do templo. As escolhas dele (desejo, violência, fuga) vão desenhando o caminho, e aí entra a lição do filósofo Jean-Paul Sartre: “O homem está condenado a ser livre“.

O amor surgiu como uma força avassaladora para o jovem monge, capaz de deslocar o centro de sua existência. Como acontece com muitos, ele acreditou que encontrou algo que finalmente definiria quem ele é. No entanto, a vida não aceita definições tão simples. A escolha tomada pelo desejo foi feita, mas quando o desejo se torna absoluto, transforma-se em apego, que, por sua vez, conduz ao sofrimento.

O crime não é apenas uma ruptura moral, é o instante em que o protagonista descobre algo profundamente humano: não existe liberdade sem responsabilidade. É o encontro doloroso com aquilo que Sartre chamava de autoria da própria existência. Ninguém pode assumir suas escolhas em seu lugar. Não existe fuga das consequências. A liberdade vira responsabilidade amarga.

O Silêncio e a Busca por Sentido

Em “Primavera, Verão, Outono, Inverno… e Primavera”, o silêncio ocupa um papel tão importante no enredo quanto os personagens ou as paisagens. Em contraste com nossa atualidade, marcada pelo excesso de estímulos, notificações e informações, o filme apresenta uma realidade oposta: um espaço onde o silêncio não é ausência, mas presença.

As paisagens do lago, o templo isolado e o ritmo contemplativo da narrativa convidam o espectador a desacelerar e a voltar sua atenção para aquilo que normalmente permanece encoberto pelo ruído cotidiano.

O silêncio retratado na obra não é vazio, mas uma oportunidade de encontro consigo mesmo. A ausência de trilha sonora constante e os longos momentos de contemplação mostram como a quietude pode favorecer a autoescuta, a reflexão e a integração emocional.

O lago sereno funciona como um espelho simbólico, diante do qual os personagens são levados a encarar seus desejos, seus conflitos e suas limitações sem a interferência do blá-blá-blá e da expectativa dos outros. Nesse sentido, o filme sugere que compreender a si mesmo exige momentos de pausa e recolhimento, ainda que esse processo seja, por vezes, desconfortável.

Quando o ruído externo diminui, surgem perguntas que frequentemente evitamos enfrentar. O silêncio torna-se, então, uma forma de escuta existencial, um momento em que é possível refletir sobre quem somos, o que buscamos e qual direção desejamos dar à própria vida.

QUEM TOLERA O SILÊNCIO NÃO PRECISA PREENCHER O MUNDO PARA EXISTIR

O filme se aproxima das reflexões do psicanalista Donald Winnicott sobre a “capacidade de estar só”. Segundo ele, o silêncio saudável não representa abandono ou vazio, mas um sinal de integração emocional. Quem desenvolve essa capacidade não precisa preencher constantemente a existência com distrações, consumo ou atividade incessante para sentir que existe. As cenas do Mestre e do discípulo em silêncio ilustram essa ideia ao mostrar que a verdadeira presença não depende de palavras, mas da capacidade de habitar o próprio mundo interior.

A ciência oferece argumentos que reforçam essa perspectiva. Estudos indicam que a redução da exposição ao excesso de ruído contribui para a diminuição dos níveis de estresse e cortisol. Além disso, momentos de silêncio ativam a chamada Rede de Modo Padrão do cérebro, um conjunto de regiões neurais associado à criatividade, à autoanálise e à construção de significado. Em outras palavras, quando paramos para contemplar, refletir ou simplesmente permanecer em silêncio, o cérebro aproveita esse espaço para reorganizar experiências e produzir novas compreensões sobre a realidade e sobre nós mesmos.

Ao final, o filme reforça que o silêncio não é algo a ser evitado, mas cultivado. Em uma cultura que frequentemente valoriza a velocidade e o excesso de estímulos, a obra sugere que a sabedoria pode nascer justamente da pausa. O silêncio do templo, do lago e das estações não representa ausência de vida, mas uma presença mais profunda diante dela. É nesse espaço de quietude que encontramos a possibilidade de escutar com mais clareza o sentido da própria existência.

Estações do Ano e Emoções

A vida não é linear, mas cíclica: avanço, crise, pausa, reinício.

“Primavera, Verão, Outono, Inverno… e Primavera”, de Kim Ki-duk é uma obra profundamente simbólica que utiliza o ciclo das estações do ano como metáfora para a existência humana. O filme apresenta a vida como um movimento contínuo de transformação, no qual desejos, erros, perdas e aprendizados se repetem em diferentes momentos da nossa vivência.

Essa leitura vai de encontro à psicologia simbólica, que frequentemente associa as estações aos temperamentos humanos. A primavera relaciona-se ao temperamento sanguíneo, expansivo e criativo; o verão, ao colérico, intenso e apaixonado; o outono, ao melancólico, introspectivo e contemplativo; e o inverno, ao fleumático, reflexivo e sereno. O filme traduz essas associações em imagens e experiências, mostrando como os ciclos da natureza podem servir como espelho dos ciclos emocionais. Nenhuma das estações é melhor ou pior. Todas são necessárias.

Kim Ki-duk dialogou, de certo modo, com ideias próximas às de Carl Jung, especialmente a noção de que não existe verdadeira consciência sem sofrimento. Em cada estação, algo precisa ser abandonado para que uma nova etapa possa surgir. A criança precisa morrer simbolicamente para que surja o jovem; o jovem precisa perder suas ilusões para tornar-se adulto; e o adulto precisa confrontar sua própria sombra para alcançar alguma forma de sabedoria. Crescer, nesse sentido, significa aprender a despedir-se de versões antigas de si mesmo. O sofrimento, longe de ser apenas um obstáculo, transforma-se em instrumento de autoconhecimento e amadurecimento.

POR QUE OBSERVAR ISSO?

Essa perspectiva oferece uma reflexão importante para a vida cotidiana. O discípulo aprende a observar a natureza para compreender a si mesmo. Se durante o inverno nos sentimos mais silenciosos, reflexivos ou pensativos, vale a pena observar se essas sensações permanecem proporcionais ao momento vivido ou se começam a se tornar um sofrimento mais profundo. Perceber essas mudanças precocemente pode funcionar como um gesto de autocuidado, permitindo identificar dificuldades antes que elas se agravem.

POR FIM…

Através dessa jornada, vemos que a vida não avança em linha reta, mas em ciclos. Há momentos para florescer, momentos para agir, momentos para perder e momentos para isolar-se. Resistir às mudanças inevitáveis gera sofrimento, aceitá-las pode ser o início da sabedoria. A obra permanece aberta a diferentes interpretações, mas sua mensagem central aponta para o aprendizado através da compaixão, do sofrimento e da capacidade de recomeçar. Afinal, depois de todo inverno, a primavera sempre regressa.